बद्रीनाथ जी का इतिहास



बद्रीनाथ मन्दिर भगवान विष्णु जी का पवित्र मंदिर है।बद्रीनाथ में जो प्रतिमा है़ वह विष्णु के एक रूप बद्रीनारायण की है।बद्रीनाथ अथवा बद्रीनारायण मन्दिर भारतीय राज्य उत्तराखण्ड के चमोली जनपद में अलकनन्दा नदी के तट पर स्थित एक हिन्दू मन्दिर है। यह हिंदू देवता विष्णु को समर्पित मंदिर है और यह स्थान सनातन धर्म में वर्णित सर्वाधिक पवित्र स्थानों चार धामों में से एक यह एक प्राचीन मंदिर है जिसका निर्माण ७वीं-९वीं सदी में होने के प्रमाण मिलते हैं। मन्दिर के नाम पर ही इसके आस पास बसे नगर को भी बद्रीनाथ ही कहा जाता है। जाड़ों की ऋतु में हिमालयी क्षेत्र की रूक्ष मौसमी दशाओं के कारण मन्दिर वर्ष के छह महीने बन्द व अप्रैल के अंत से लेकर नवम्बर की शुरुआत तक की सीमित अवधि के लिए ही खुला रहता है। यह भारत के कुछ सबसे व्यस्त तीर्थस्थानों में से एक है।बद्रीनाथ मन्दिर में हिंदू धर्म के देवता विष्णु के एक रूप "बद्रीनारायण" की पूजा होती है। जिसके बारे में मान्यता है कि इसे आदि शंकराचार्य ने ८वीं शताब्दी में समीपस्थ नारद कुण्ड से निकालकर स्थापित किया था। इस मूर्ति को कई हिंदुओं द्वारा विष्णु के आठ स्वयं व्यक्त क्षेत्रों (स्वयं प्रकट हुई प्रतिमाओं) में से एक माना जाता है। 

विष्णु पुराण, महाभारत तथा स्कन्द पुराण जैसे अनेक प्राचीन ग्रन्थों के अनुसार इस मन्दिर को बद्री-विशाल के नाम से पुकारते हैं और विष्णु को ही समर्पित निकटस्थ चार अन्य मन्दिरों – योगध्यान-बद्री, भविष्य-बद्री, वृद्ध-बद्री और आदि बद्री के साथ जोड़कर पूरे समूह को "पंच-बद्री" के रूप में जाना जाता है।।

हिमालय में स्थित बद्रीनाथ क्षेत्र भिन्न-भिन्न कालों में अलग नामों से प्रचलित रहा है। स्कन्दपुराण में बद्री क्षेत्र को "मुक्तिप्रदा" के नाम से उल्लेखित किया गया है। जिससे स्पष्ट हो जाता है कि सत युग में यही इस क्षेत्र का नाम था। त्रेता युग में भगवान नारायण के इस क्षेत्र को "योग सिद्ध", और फिर द्वापर युग में भगवान के प्रत्यक्ष दर्शन के कारण इसे "मणिभद्र आश्रम" या "विशाला तीर्थ" कहा गया है।कलियुग में इस धाम को "बद्रिकाश्रम" अथवा "बद्रीनाथ" के नाम से जाना जाता है। इस स्थान का यह नाम बद्री (बेर) के वृक्षों के कारण पड़ा था। इस स्थान पर पहले बद्री के घने वन पाए जाते थे, हालाँकि अब उनका कोई निशान तक नहीं बचा है।

बद्रीनाथ नाम की उत्पत्ति पर एक कथा भी प्रचलित है, जो इस प्रकार है - मुनि नारद एक बार भगवान् विष्णु के दर्शन हेतु क्षीरसागर पधारे, जहाँ उन्होंने माता लक्ष्मी को उनके पैर दबाते देखा। चकित नारद ने जब भगवान से इसके बारे में पूछा, तो अपराधबोध से ग्रसित भगवन विष्णु तपस्या करने के लिए हिमालय को चल दिए। जब भगवान विष्णु योगध्यान मुद्रा में तपस्या में लीन थे तो बहुत अधिक हिमपात होने लगा। भगवान विष्णु हिम में पूरी तरह डूब चुके थे। उनकी इस दशा को देख कर माता लक्ष्मी का हृदय द्रवित हो उठा और उन्होंने स्वयं भगवान विष्णु के समीप खड़े हो कर एक बद्री के वृक्ष का रूप ले लिया और समस्त हिम को अपने ऊपर सहने लगीं।माता लक्ष्मीजी भगवान विष्णु को धूप, वर्षा और हिम से बचाने की कठोर तपस्या में जुट गयीं। कई वर्षों बाद जब भगवान विष्णु ने अपना तप पूर्ण किया तो देखा कि लक्ष्मीजी हिम से ढकी पड़ी हैं। तो उन्होंने माता लक्ष्मी के तप को देख कर कहा कि "हे देवी! तुमने भी मेरे ही बराबर तप किया है सो आज से इस धाम पर मुझे तुम्हारे ही साथ पूजा जायेगा और क्योंकि तुमने मेरी रक्षा बद्री वृक्ष के रूप में की है सो आज से मुझे बद्री के नाथ-बद्रीनाथ के नाम से जाना जायेगा।

पौराणिक कथा

पौराणिक लोक कथाओं के अनुसार, बद्रीनाथ तथा इसके आस-पास का पूरा क्षेत्र किसी समय शिव भूमि (केदारखण्ड) के रूप में अवस्थित था। जब गंगा नदी धरती पर अवतरित हुई, तो यह बारह धाराओं में बँट गई,।तथा इस स्थान पर से होकर बहने वाली धारा अलकनन्दा के नाम से विख्यात हुई। मान्यतानुसार भगवान विष्णु जब अपने ध्यानयोग हेतु उचित स्थान खोज रहे थे, तब उन्हें अलकनन्दा के समीप यह स्थान बहुत भा गया। नीलकण्ठ पर्वत के समीप भगवान विष्णु ने बाल रूप में अवतार लिया, और क्रंदन करने लगे। उनका रूदन सुन कर माता पार्वती का हृदय द्रवित हो उठा, और उन्होंने बालक के समीप उपस्थित होकर उसे मनाने का प्रयास किया, और बालक ने उनसे ध्यानयोग करने हेतु वह स्थान मांग लिया। यही पवित्र स्थान वर्तमान में बद्रीविशाल के नाम से सर्वविदित है।

विष्णु पुराण में इस क्षेत्र से संबंधित एक अन्य कथा है, जिसके अनुसार धर्म के दो पुत्र हुए- नर तथा नारायण, जिन्होंने धर्म के विस्तार हेतु कई वर्षों तक इस स्थान पर तपस्या की थी। अपना आश्रम स्थापित करने के लिए एक आदर्श स्थान की तलाश में वे वृद्ध बद्री, योग बद्री, ध्यान बद्री और भविष्य बद्री नामक चार स्थानों में घूमे। अंततः उन्हें अलकनंदा नदी के पीछे एक गर्म और एक ठंडा पानी का चस्मा मिला, जिसके पास के क्षेत्र को उन्होंने बद्री विशाल नाम दिया।यह भी माना जाता है कि व्यास जी ने महाभारत इसी जगह पर लिखी थी। और नर-नारायण ने ही  अगले जन्म में क्रमशः अर्जुन तथा कृष्ण के रूप में जन्म लिया था।महाभारतकालीन एक अन्य मान्यता यह भी है कि इसी स्थान पर पाण्डवों ने अपने पितरों का पिंडदान किया था। इसी कारण से बद्रीनाथ के ब्रम्हाकपाल क्षेत्र में आज भी तीर्थयात्री अपने पितरों की आत्मा शांति के लिए पिंडदान करते हैं।

 स्कन्द पुराण में इस मन्दिर का वर्णन करते हुए लिखा गया है।

  बहुनि सन्ति तीर्थानी दिव्य भूमि रसातले। 

  बद्री सदृश्य तीर्थं न भूतो न भविष्यतिः॥

अर्थात स्वर्ग, पृथ्वी तथा नर्क तीनों ही जगह अनेकों तीर्थ स्थान हैं, परन्तु बद्रीनाथ जैसा कोई तीर्थ न कभी था, और न ही कभी होगा।मन्दिर के आसपास के क्षेत्र को पद्म पुराण में आध्यात्मिक निधियों से परिपूर्ण कहा गया है। भागवत पुराण के अनुसार बद्रिकाश्रम में भगवान विष्णु सभी जीवित के उद्धार हेतु नर तथा नारायण के रूप में अनंत काल से तपस्या में लीन हैं।

गर्भगृह में भगवान बद्रीनारायण की  शालीग्राम से निर्मित मूर्ति है। मूर्ति में भगवान के चार हाथ हैं - दो हाथ ऊपर उठे हुए हैं: एक में शंख, और दूसरे में चक्र है, जबकि अन्य दो हाथ योगमुद्रा (पद्मासन की मुद्रा) में भगवान की गोद में उपस्थित है। गर्भगृह में धन के देवता कुबेर, देवर्षि नारद, उद्धव, नर और नारायण की मूर्तियां हैं। 

बद्रीनाथ मन्दिर भगवान विष्णु को समर्पित पांच संबंधित मन्दिरों में से एक है, जिन्हें पंच बद्री के रूप में एक साथ पूजा जाता है।ये पांच मन्दिर हैं - बद्रीनाथ में स्थित बद्री-विशाल (बद्रीनाथ मन्दिर), पांडुकेश्वर में स्थित योगध्यान-बद्री, ज्योतिर्मठ से १७ किमी (१०.६ मील) दूर सुबेन में स्थित भविष्य-बद्री, ज्योतिर्मठ से ७ किमी (४.३ मील) दूर अणिमठ में स्थित वृद्ध-बद्री और कर्णप्रयाग से १७ किमी (१०.६ मील) दूर रानीखेत रोड पर स्थित आदि बद्री। इन पांच मन्दिरों के साथ जब दो अन्य मन्दिरों को भी जोड़ा जाता है, तो इन सात मन्दिरों को संयुक्त रूप से सप्त-बद्री कहा जाता है। सप्त बद्री में इन पांच मन्दिरों के अतिरिक्त कल्पेश्वर के निकट स्थित ध्यान-बद्री तथा ज्योतिर्मठ-तपोवन के समीप स्थित अर्ध-बद्री भी शामिल हैं। ज्योतिर्मठ के नृसिंह बद्री को भी कभी कभी पंच-बद्री (योगध्यान बद्री के स्थान पर) या सप्त-बद्री (अर्ध बद्री के स्थान पर) में स्थान दिया जाता है। उत्तराखण्ड में पंच बद्री, पंच केदार तथा पंच प्रयाग पौराणिक दृष्टि से तथा हिन्दू धर्म की दृष्टि से अति महत्वपूर्ण माने जाते हैं।बद्रीनाथ भारत के सबसे लोकप्रिय तथा पवित्र मन्दिर माने जाने वाले चार धामों में से एक है।

यद्यपि विचारधारा के आधार पर हिंदू धर्म मुख्यतः दो संप्रदायों, अर्थात् शैवों (भगवान शिव के उपासक) और वैष्णवों (भगवान विष्णु के उपासक), में विभाजित हैं, परन्तु फिर भी चार धाम तीर्थयात्रा में दोनों ही सम्प्रदायों के लोग खुलकर भाग लेते हैं।चार धाम की तर्ज पर ही उत्तराखण्ड में भी चार प्रसिद्ध तीर्थ स्थल हैं, जिन्हें संयुक्त रूप से छोटा चार धाम कहा जाता है: बद्रीनाथ, केदारनाथ, गंगोत्री और यमुनोत्री- ये सभी हिमालय की तलहटी में स्थित हैं।

बद्रीनाथ में तथा इसके समीप अन्य भी कई दर्शनीय स्थल हैं। इनमें "ब्रह्म कपाल" (धार्मिक अनुष्ठानों के लिए प्रयोग होने वाला एक समतल चबूतरा), "शेषनेत्र" (शेषनाग की कथित छाप वाला एक शिलाखंड), "चरणपादुका": (भगवान विष्णु के पैरों के निशान), "माता मूर्ति मन्दिर" (बद्रीनाथ भगवान की माता को समर्पित एक मन्दिर), "वेद व्यास गुफा" या "गणेश गुफा" (जहाँ वेदों और उपनिषदों का लेखन कार्य हुआ था) तथा पौराणिक कथाओं में उल्लिखित एक "साँपों का जोड़ा" शामिल है।बद्रीनाथ से ९ किलोमीटर की दूरी पर वसु धारा नामक झरना पड़ता है, जहाँ अष्ट-वसुओं ने तपस्या की थी। मान्यता है कि इस झरने की बूंदे पापी व्यक्तियों के ऊपर नहीं गिरती हैं। इसके अतितिक्त निकट ही स्थित सतोपंथ (स्वर्गारोहिणी) नमक स्थान के बारे में कहा जाता है कि यहीं से राजा युधिष्ठिर ने सदेह स्वर्ग को प्रस्थान किया था।

 बद्रीनाथ उत्तर भारत में स्थित है, परन्तु  मन्दिर के रावल  मुख्य पुजारी परंपरागत रूप से दक्षिण भारतीय राज्य केरल से चुने गए नंबुदरी ब्राह्मण ही होते हैं।माना जाता है कि यह परंपरा आदि शंकराचार्य द्वारा शुरू की गई थी, जो दक्षिण भारतीय दार्शनिक थे।  पास राव के लिए कई आवश्यक अहर्ताएं होती हैं: वह ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करने वाला होना चाहिए, उसके पास संस्कृत में आचार्य की डिग्री होनी चाहिए, वह मंत्रोच्चारण और पवित्र ग्रंथों को पढ़ने आदि में प्रवीण होना चाहिए, और साथ ही, वह हिंदू धर्म के वैष्णव पंथ से भी होना चाहिए।

जय बद्री विशाल

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                    English translation

 History of Badrinath

 Badrinath temple is the holy temple of Lord Vishnu. The idol in Badrinath is of Badrinarayan, a form of Vishnu. Badrinath or Badrinarayan Temple is a Hindu temple situated on the banks of the Alaknanda River in Chamoli district of the Indian state of Uttarakhand.  It is a temple dedicated to the Hindu deity Vishnu and this place is one of the most sacred places mentioned in Sanatan Dharma, Char Dham.  In the name of the temple, the city around it is also called Badrinath.  Due to the harsh seasonal conditions of the Himalayan region during the winter season, the temple remains closed for a limited period of six months of the year and from the end of April to the beginning of November.  It is one of the busiest pilgrimage centers in India. The Badrinath temple worships "Badrinarayan", a form of Hindu god Vishnu.  It is believed that Adi Shankaracharya established it in the 8th century by removing it from the nearest Narada Kund.  This idol is considered by many Hindus to be one of the eight self-expressed regions (self-manifested statues) of Vishnu.

 According to many ancient texts like Vishnu Purana, Mahabharata and Skanda Purana, this temple is called Badri-Vishal and along with four other nearby temples dedicated to Vishnu - Yogadhyan-Badri, Bhavishya-Badri, Vriddha-Badri and Adi Badri.  The whole group is known as "Panch-Badri".

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 The Badrinath region located in the Himalayas has been popular with different names in different periods.  In the Skandpuran, the Badri region is referred to as "Muktiprada".  Which makes it clear that this was the name of this region in the Sat era.  In the Treta Yuga this area of ​​Lord Narayana is called "Yoga Siddha", and then in the Dwapar Yuga it is called "Manibhadra Ashram" or "Visala Tirth" due to the direct vision of God. In Kali Yuga this Dham is called "Badrikashrama" or "Badrinath.  Is known as "  This place got its name from the Badri (plum) trees.  Earlier, dense forests of Badri were found at this place, although now there is no trace of them.

 There is also a legend on the origin of the name Badrinath, which is as follows - Muni Narada once visited Kshirsagar to see Lord Vishnu, where he saw Mata Lakshmi pressing her feet.  Astonished Narada asked God about it, then Lord Vishnu, suffering from guilt, went to the Himalayas to do penance.  When Lord Vishnu was absorbed in austerities in Yogadhyana posture, there was a lot of snowfall.  Lord Vishnu was completely immersed in snow.  Seeing this condition of her, Mother Lakshmi's heart was moved and she took the form of a badri tree standing near Lord Vishnu herself and began to bear all the snow on her.  Got into austerity to save from.  Many years later, when Lord Vishnu completed his penance, he saw that Lakshmiji was covered with snow.  Seeing the tenacity of Goddess Lakshmi, she said, "Oh Goddess! You too have meditated like me, so from today on this temple, I will be worshiped with you and because you have protected me in the form of a Badri tree.  I will be known as Badri's Nath-Badrinath.

 mythology

 According to mythological folklore, Badrinath and the entire area around it were once located as Shiva Bhumi (Kedarkhand).  When the river Ganges descended on the earth, it was divided into twelve streams, and the stream flowing through this place became known as Alaknanda.  It is believed that when Lord Vishnu was looking for a suitable place for his meditation, he found this place very close to Alaknanda.  Lord Vishnu incarnated in the form of Baal near Neelkanth mountain, and began to cry.  Hearing his cry, Mother Parvati's heart was moved, and she tried to persuade him by appearing near the child, and the child asked for that place to meditate with him.  This holy place is presently known as Badrivishal.

 There is another legend related to this region in the Vishnu Purana, according to which Dharma had two sons - Nar and Narayan, who had done penance at this place for many years for the expansion of religion.  In search of an ideal place to set up his ashram, he visited four places namely Vriddh Badri, Yog Badri, Dhyan Badri and Bhavishya Badri.  Finally he found a hot and a cold water chasm behind the Alaknanda river, the area near which he named Badri Vishal. It is also believed that Vyas ji wrote Mahabharata at this place.  And Nara-Narayana was born as Arjuna and Krishna respectively in the next life. Another belief in Mahabharata is that the Pandavas offered their ancestors at this place.  For this reason, even today, pilgrims in the Brahmakpal area of ​​Badrinath offer pindadan for the soul peace of their ancestors.

 Skanda Purana has been written describing this temple.

 The multi-sided pilgrimage trails the divine land.

 Badri-like pilgrimage neither ghost nor future

 That is, heaven, earth and hell are many places of pilgrimage, but no pilgrimage like Badrinath was ever, nor ever will be. The area around the temple is said to be full of spiritual funds in Padma Purana.  According to the Bhagavata Purana, Lord Vishnu is engaged in penance since eternity in the form of male and Narayan for the salvation of all the living in Badrikashrama.

 The sanctum has a statue of Lord Badrinarayan built from Shaligram.  The idol has four hands of God - two hands are uplifted: one has a conch, and the other has a chakra, while the other two hands are present in the lap of the god in Yogamudra (posture of Padmasana).  The sanctum houses the idols of Kubera, the god of wealth, Devarshi Narada, Uddhav, Nara and Narayana.

 Badrinath Temple is one of the five related temples dedicated to Lord Vishnu, which are worshiped together as Panch Badri. These are five temples - Badri-Vishal (Badrinath Temple) located in Badrinath, Yogadhyan-Badri, Jyotirmath located in Pandukeshwar.  Bhavishya-Badri, located in Suben, 14 km (10.4 mi) away from Jyotirmath, 7 km (4.3 mi) from Jyotirmath, Vriddh-Badri in Animath and 14 km (10.4 mi) from Karnaprayag, on Ranikhet Road  Adi Badri.  When two other temples are also combined with these five temples, these seven temples are jointly called Sapta-Badri.  Apart from these five temples in Sapta Badri, Dhyan-Badri near Kalpeshwar and Ardha-Badri near Jyotirmath-Tapovan are also included.  Narsingh Badri of Jyotirmath is also sometimes ranked in Panch-Badri (in place of Yogadhyana Badri) or Sapta-Badri (in place of Ardha Badri).  Panch Badri, Panch Kedar and Panch Prayag are considered to be very important in Uttarakhand from the mythological point of view and from the Hindu point of view. Badrinath is one of the most popular and sacred shrines of India.

 Though Hinduism is mainly divided into two sects, namely Shaivas (worshipers of Lord Shiva) and Vaishnavas (worshipers of Lord Vishnu), on the basis of ideology, people of both sects openly participate in Char Dham pilgrimage.  Along the lines of Dham, Uttarakhand also has four famous pilgrimage sites, jointly called Chota Char Dham: Badrinath, Kedarnath, Gangotri and Yamunotri - all of them located in the foothills of the Himalayas.

 There are many other places of interest in and near Badrinath.  These include the "Brahma Kapala" (a flat platform used for religious ceremonies), "Sheshnetra" (a boulder with the alleged imprint of Sheshnag), "Charanapaduka": (footprints of Lord Vishnu), "Mata Murti Mandir" (  Badrinath, a temple dedicated to the Mother of God), "Ved Vyas Cave" or "Ganesh Cave" (where the Vedas and Upanishads were written) and a "pair of snakes" mentioned in the mythology. 4 kilometers from Badrinath  At a distance, there is a waterfall called Vasu Dhara, where the Asht-Vasus did penance.  It is believed that the drops of this spring do not fall on sinful persons.  Apart from this, it is said about the nearby Satopanth (Swargahori) salt place that it was from here that King Yudhishthira always departed to heaven.

 Badrinath is located in North India, but the Rawal chief priest of the temple is traditionally a Nambudari Brahmin chosen from the South Indian state of Kerala. The tradition is believed to have been started by Adi Shankaracharya, a South Indian philosopher.  Paas Rao has many essential qualifications: he must be a practitioner of Brahmacharya fast, must have a degree of Acharya in Sanskrit, must be proficient in chanting and reading sacred texts, etc., and also, he is a Hindu religion.  K should also be from Vaishnavism.

 Jai Badri Vishal